BELUM MENCINTAI ALLAH DAN RASULYA
{ قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ
وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا
وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ
فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي
الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ (24) }ATTAUBAH
24.
Katakanlah: "Jika bapa-bapa , anak-anak , saudara-saudara, isteri-isteri,
kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu
khawatiri kerugiannya, dan tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu
cintai dari Allah dan RasulNya dan dari berjihad di jalan nya, Maka tunggulah
sampai Allah mendatangkan keputusan NYA". dan Allah tidak memberi petunjuk
kepada orang-orang yang fasik.
قل -يا أيها الرسول- للمؤمنين: إن فَضَّلتم
الآباء والأبناء والإخوان والزوجات والقرابات والأموال التي جمعتموها والتجارة التي
تخافون عدم رواجها والبيوت الفارهة التي أقمتم فيها، إن فَضَّلتم ذلك على حب الله ورسوله
والجهاد في سبيله فانتظروا عقاب الله ونكاله بكم. والله لا يوفق الخارجين عن طاعته.ALMUYASSAR.3/266
شرح الكلمات :
{ أولياء } : جمع وليّ وهو من تتولاه بالمحبة والنصرة ويتولاك بمثل ذلك .
{ استحبوا } : أي أحبوا الكفر على الإِيمان .
{ الظالمون } : الظلم وضع الشيء في غير موضعه ، ومن أحب من لا تجوز محبته
فقد وضع شيئاً في غير موضعه فهو ظالم .
{ وعشيرتكم } : أي قرابتكم من النسب كالأعمام الأباعد وأبنائهم .
{ اقترفتموها } : أي اكتسبتموها .
{ كسادها } : بوارها وعدم رواجها .
{ فتربصوا } : أي انتظروا .
{ حتى يأتي الله بأمره } : أي بعقوبة هذه المعصية يوم فتح مكة .
معنى الآيتين :
هذا إنذار الله تعالى للمؤمنين ينهاهم فيه
عن اتخاذ من كفر من آبائهم وإخوانهم أولياء لهم يوادونهم ويناصرونهم ويطلعونهم على
أسرار المسلمين وبواطن أمورهم . فيقول تعالى : { يا أيها الذين آمنوا } أي بالله ورسوله
ولقاء الله ووعده ووعيده { لا تتخذوا آباءكم وإخوانكم أولياء إن استحبوا الكفر على
الإِيمان } أي اثروا الكفر والإِصرار عليه على الإِيمان بالله ورسوله ثم يهددهم إن
لم يمتثلوا أمره ويفاصلوا آباءهم وإخوانهم المستحبين للكفر على الإِيمان فيقول { ومن
يتولهم منكم فأولئك هم الظالمون } ووجه الظلم ظاهر وهو أنهم وضعوا المحبة موضع البغضاء
، والنصرة موضع الخذلان . والظلم هو وضع الشيء في غير موضعه . ثم أمر تعالى رسوله أن
يقول لهم ، وفي هذا العدول عن خطابهم مباشرة إلى الواسطة ما يشعر بالغضب وعدم الرضى
، والتهديد والوعيد { قل إن كان آباؤكم وأبناؤكم وإخوانكم وأزواجكم وعشيرتكم وأموال
اقترفتموها وتجارة تخشون كسادها ومساكن ترضونها أحب إليكم من الله ورسوله وجهاد في
سبيله } فتركتم الهجرة والجهاد لذلك { فتربصوا حتى يأتي الله بأمره } أي انتظروا أمر
الله وهو فتح مكة عليكم وإنزال العقوبة بكم ، { والله لا يهدي القوم الفاسقين } أي
لا يوفقهم لسبيل نجاتهم وسعاتهم .
هداية الآيات
من هداية الآيات :
1- حرم اتخاذ الكافرين أولياء يُوادون ولو كانوا من أقرب الأقرباء كالأب
والابن والأخ .
2- من الظلم الفظيع موالاة من عادى الله ورسوله والمؤمنين .
3- فرضية محبة الله ورسوله والجهاد في سبيله ، ومحبة سائر محاب الله تعالى
وكره سائر مكاره الله تعالى من العقائد والأحوال والأعمال الذوات والصفات .
4- حرمان أهل الفسق المتوغلين فيه من هداية الله تعالى إلى ما يكملهم ويسعدهم .AISARUT TAFASIR.2/68
{ قل } أي قل يا محمد لهؤلاء الذين قالوا هذه المقالة { إن كان آباؤكم وأبناؤكم
وإخوانكم وأزواجكم وعشريتكم } وقرئ على الجمع وعشيراتكم العشيرة هم الأدنون من أهل
الإنسان الذين يعاشرونه دون غيرهم { وأموال اقترفتموها } يعني اكتسبتموها { وتجارة
تخشون كسادها } يعني بفراقكم لها { ومساكن ترضونها } يعني تستوطنوها راضين بسكناها
{ أحب إليكم من الله ورسوله } يعني أحب إليكم من الهجرة إلى الله ورسوله { وجهاد في
سبيله } فبين الله سبحانه وتعالى أنه يجب تحمل جميع المضار في الدنيا ليبقى الدين سليماً
وأخبر أنه كانت رعاية هذه المصالح الدنيوية عندكم أولى من طاعة الله وطاعة رسوله من
المجاهدة في سبيل الله { فتربصوا } أي فانتظروا { حتى يأتي الله بأمره } يعني بقضائه
وهذا أمر تهديد وتخويف وقال مجاهد ومقاتل يعني بفتح مكة { والله لا يهدي القوم الفاسقين
} يعني الخارجين عن طاعته ، وفي هذا دليل على أنه إذا وقع تعارض بين مصالح الدين ومصالح
الدنيا وجب على المسلمين ترجيح مصالح الدين على مصالح الدنيا .ALKHAZIN.3/242
ولهذا ذكر السبب الموجب لذلك، وهو أن محبة
اللّه ورسوله، يتعين تقديمهما على محبة كل شيء، وجعل جميع الأشياء تابعة لهما فقال:
{ قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ } ومثلهم الأمهات { وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ
} في النسب والعشرة (1) { وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ } أي: قراباتكم عموما {
وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا } أي: اكتسبتموها وتعبتم في تحصيلها، خصها بالذكر، لأنها
أرغب عند أهلها، وصاحبها أشد حرصا عليها ممن تأتيه الأموال من غير تعب ولا كَدّ.
{ وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا } أي: رخصها ونقصها، وهذا شامل لجميع
أنواع التجارات والمكاسب من عروض التجارات، من الأثمان، والأواني، والأسلحة، والأمتعة،
والحبوب، والحروث، والأنعام، وغير ذلك.
{ وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا } من حسنها وزخرفتها وموافقتها لأهوائكم، فإن
كانت هذه الأشياء { أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ
} فأنتم فسقة ظلمة.
{ فَتَرَبَّصُوا } أي: انتظروا ما يحل بكم من العقاب { حَتَّى يَأْتِيَ
اللَّهُ بِأَمْرِهِ } الذي لا مرد له.
{ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ } أي: الخارجين عن طاعة
اللّه، المقدمين على محبة اللّه شيئا من المذكورات.
وهذه الآية الكريمة أعظم دليل على وجوب
محبة اللّه ورسوله، وعلى تقديمها على محبة كل شيء، وعلى الوعيد الشديد والمقت الأكيد،
على من كان شيء من هذه المذكورات أحب إليه من اللّه ورسوله، وجهاد في سبيله.
وعلامة ذلك، أنه إذا عرض عليه أمران، أحدهما
يحبه اللّه ورسوله، وليس لنفسه فيه هوى، والآخر تحبه نفسه وتشتهيه، ولكنه يُفَوِّتُ
عليه محبوبًا للّه ورسوله، أو ينقصه، فإنه إن قدم ما تهواه نفسه، على ما يحبه اللّه،
دل ذلك على أنه ظالم، تارك لما يجب عليه.
__________
(1) في ب: والعشيرة.ASSA’DY.1/332
{ قُلْ } يا محمد { إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَآؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ
وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ } قومكم الذين هم بمكة { وَأَمْوَالٌ اقترفتموها
} اكتسبتموها { وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا } أن لا تنفق بالمدينة { وَمَسَاكِنُ
} منازل { تَرْضَوْنَهَآ } تشتهون الجلوس فيها { أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِّنَ الله } من
طاعة الله { وَرَسُولِهِ } ومن الهجرة إلى رسوله { وَجِهَادٍ } ومن جهاد { فِي سَبِيلِهِ
} في طاعته { فَتَرَبَّصُواْ } فانتظروا { حتى يَأْتِيَ الله بِأَمْرِهِ } بعذابه يعني
القتل يوم فتح مكة ثم هاجروا بعد ذلك { والله لاَ يَهْدِي } لا يرشد إلى دينه { القوم
الفاسقين } الكافرين من لم يكن أهلاً لدينهTANWIRUL MIQBAS.1/201(12/1/2014)
Tidak ada komentar:
Posting Komentar